الميل نحو الضعف
بالنسبة للكثيرين منا ، كلما شعرنا بالخوف أو الحزن أو القلق أو الوحدة إلى حد كبير ، فإن آخر ما نفكر في فعله هو مشاركة الكرب ؛ يهدد الاعتراف بجعل الوضع الصعب بالفعل غير مقبول. نحن نفترض أن أفضل فرصة لدينا للدفاع عن أنفسنا واستعادة امتلاكنا لذاتنا هي عدم قول أي شيء على الإطلاق. لذلك عندما نشعر بالحزن في تجمع الأصدقاء ، نبتسم. عندما نشعر بالرعب قبل إلقاء خطاب ، نحاول تغيير الموضوع. عندما سُئلنا عن حالنا، نقول جيدًا حقًا ، شكرًا لك. نحن لا نتعمد الخداع. نحن نمارس المناورة الوحيدة التي نعرفها ونثق بها استجابةً لضعفنا.
ما نخافه قبل كل شيء هو الحكم. نحن كائنات اجتماعية توصلنا في مكان ما على طول الطريق إلى المساواة بين قبولنا والظهور في حالة تأهب. نحن نفترض أننا لا نستطيع أن نفسر ما يحدث بالفعل بداخلنا وأن نعيش دون عيب. في نظرنا ، ثمن الأمان هو الحفاظ على مظهر دائم من الهدوء.
ومع ذلك ، قد يكون هناك بديل لهذه الفلسفة العقابية والعزلة في نهاية المطاف بشكل كبير: فكرة أنه في لحظات الخوف والحزن والقلق والشعور بالوحدة ، بدلاً من الإصرار على رفاهيتنا ، قد نسير في الاتجاه المعاكس تمامًا ؛ قد نكشف أن الأشياء ليست مثالية بالنسبة لنا ، وأننا خائفون جدًا في الوقت الحالي ، وأننا نجد صعوبة في التحدث إلى الناس أو الحفاظ على الإيمان بالمستقبل ؛ أننا نشعر بالقلق وبحاجة إلى رفقة.
على الرغم من أن غرائزنا قد تنزعج بشدة من احتمال الافشاء عن مثل هذا الامر، فقد نصل إلى بعض الاكتشافات المفاجئة إذا فعلنا ذلك: أننا شعرنا على الفور بأننا أخف وأقل اضطهادًا ؛ أن علاقتنا مع من حولنا قد تعمقت بشكل كبير من خلال مشاركة المزيد من الاضطرابات في حياتنا الداخلية - والأكثر من ذلك ، أن الكشف عن ضعفنا يمكن أن يجعلنا نبدو أقوى بدلاً من أن نكون أضعف في نظر الآخرين.
يأتي بعض غموضنا المؤسف من تخيلنا أن كل ما يكشف عن الخوف والحزن والقلق والوحدة يجب أن يكون هو نفسه. ولكن هذا هو تجاهل الاختلاف الجوهري بين الوحي الذي يظهر كمطلب مُلِح ويائس للإنقاذ ، والآخر الذي يؤطر المشكلة بموقف يتسم بالكرامة الحزينة الرصينة. هناك فرق بين التوسل لعدم تركه بمفرده مرة أخرى والكشف عن أن المرء قد وجد أمسياته هادئة تمامًا مؤخرًا. يمكن أن يكون هناك حاجز قوي ويمكن الاعتماد عليه بين الاحتياج والضعف.
علاوة على ذلك ، بدلاً من مجرد عدم تهديد كرامتنا ، قد يكون الوحي هو المكوّن الأساسي الذي يعزز كرامتنا. على الرغم من أنه قد يكون من المثير للإعجاب ظاهريًا عدم إظهار ضعف من أي نوع ، فمن المثير للإعجاب أن تكون لديك الشجاعة والبصيرة النفسية والانضباط الذاتي للتحدث عن نقاط ضعف المرء بطريقة مقيدة ومحتواة. إنها علامة على شخص بالغ حقيقي أن يكون قادرًا على الكشف ، بمزيج من الثقة بالنفس واللباقة ، عن جوانب من الذات الطفولية: أن المرء يمر بوقت مروع ، حقًا لا يريد أن يكون هنا أو قلق جدًا بشأنه. يبدو وكأنه أحمق. إن الصرامة الحقيقية لا تتعلق بالتمسك بواجهة القوة العسكرية ، بل تتعلق بمفاوضات حاذقة مع قبول غير مخيف للجوانب التراجعية والتابعة للفرد.
تعتمد القدرة على إنجاز هذا العمل الفذ على التمسك بجزء إضافي من النضج: معرفة أن الجميع ، في جوهره ، خائفون وحزينون ووحيدون وقلقون مثلنا. حتى لو اختاروا عدم السماح بأي من هذا ، فيمكننا أن نشعر بالثقة في القيام بقفزة تعاطفية في الإيمان بأنهم يفعلون ذلك ليس لأنهم مختلفون جوهريًا وأكثر قوة منا ، ولكن لأنهم خائفون - و لأننا جميعًا محاصرون بشكل جماعي من خلال صورة عما يعنيه أن نكون بالغين جادين لا يسمحون لنا بمشاركة درجة كافية من واقعنا الضعيف (وبالتالي يجعلنا جميعًا مرضى بشكل جماعي ونبعدنا عن أنفسنا وعن بعضنا البعض) . يجب أن نتقبل أنه من الطبيعي جدًا أن تشعر بالوحدة ، على الرغم من أن كل شخص من المفترض أن يكون لديه كل الأصدقاء الذين يحتاجون إليه ؛ وأنه من الطبيعي جدًا أن تمرض من القلق ، على الرغم من أنه من المفترض أن يكون لدينا إيمان ثابت بالمستقبل. في الكشف عن نقاط ضعفنا ، نحن لا نتحمل إمكانية عجيبة ، نحن نثبت أننا مثل جمهورنا في واقعهم الحقيقي ، ولكن حتى الآن مخفي دون داع ؛ نحن نتقلّب فوق حاجز اجتماعي ونخلق بسخاء مساحة يشعر فيها الآخرون يومًا ما بالأمان الكافي لإظهار هشاشة وإنسانيتهم.
أكثر بكثير مما نميل إليه ، يمكننا الاستناد إلى مخاوفنا بدلاً من معاملتها كأعداء مخزيين. كل اعتراف ، يُنفذ باقتدار ، يخفف أعباءنا بدلاً من أن يفرضها. بدلاً من رؤية العالم ككيان ، يجب أن نثير الإعجاب باستمرار (وواقعنا كشيء يجب أن نخفيه دائمًا) ، يمكننا أن نجرؤ على تخيل أن الآخرين لن يمانعوا في العيش مع المزيد من أنفسنا الحقيقية في العرض - و أنه قد لا يكون هناك في بعض الأحيان شيء أكثر سخاءً أو إثارة للإعجاب يمكن أن نقدمه لجيراننا من الكشف الهادئ عن مشاعرنا من الحزن والعزلة والقلق واليأس الوجودي.